1. Человеческое сознание воспринимает мир через схему "Я-Не-Я". То есть человек - по определению эгоцентрик. Если не сказать солипсист.
2. При этом сознание формируется обществом - через навязывание внешних ценностей и внешних ориентиров. В "Я" вторгается "Не-Я". Взаимодействие с обществом развивает "Я", но тем самым продуцируя шизоидность сознания. Социальное бытие как минимум невротично. При этом как "Я", собственно субъект деятельности, так и "Не-Я", объективные условия деятельности - стороны одного процесса и в силу этого равно необходимы. Они взаимообусловлены - но и взаимоисключающи.
3. Для преодоления невротизирующего фактора, потенциально разрушающего НЕОБХОДИМУЮ человеку для развития социальность, общество выработало механизм адаптации невроза - религию, которая трактует "Не-Я" как абсолютного (и абсолютно значимого) внешнего субъекта, формализуя и регламентируя шизоидную картину мира и снимая невроз через его коллективную манифестацию в ритуале. Важной составляющей религии и религиозности является концепция греха, на метауровне эквивалентная сохранению "Я", т.е. отказу растворяться в сакрализованном "Не-Я". "Отпущение грехов" в любой форме - временное дозволение быть, предоставленное "Я" социумом. Регулярность ритуала - не столько возобновление невроза, сколько попытка через формирование рефлекса приравнять "Не-Я" к объективной (и, следовательно, неизбежной) реальности. В результате мы получаем модель устойчивую, но предельно агрессивную ко всему, что в неё не вписывается - к инославию (как разрушающему претензию "Не-Я" на объективность и, соответственно, дезавуирующему саму систему) так и к атеизму ("Я", лишенное в силу тех или иных причин ЭТОЙ невротической составляющей - атеист не обязательно нормален, он всего лишь не шизоид).
Отдельно следует отметить периодически поминаемую "аморальность" атеистов. Действительно, если мы говорим о морали как внешней регламентации поведения, т.е. о регламентации со стороны "Не-я", то отказывая "Не-я" в сакральности и абсолютной значимости, атеист тем самым превращает мораль в нечто по определению конвенциональное, т.е. подвластное рациональному = его личному выбору. А где гарантия, что его выбор не только соответствует общей системе координат, но и вообще социально приемлем? Мы что, должны ему верить? На слово? Да с какой бы радости, если про себя мы знаем, что грешны перед "Не-Я" и - как следствие - сами себе не верим? Отказывающийся принести жертвы Императору преступен по определению.
4. В отличие от религиозности, вера построена не на маскировке и регламентации невроза, а на его принятии. Подобно шаману в процессе инициации, верующий отдается "Не-Я", в результате чего либо утрачивает себя окончательно, теряет контроль и превращается в юродивого (не сознательного "юродивого по выбору", а именно юродивого=безумца, юрода в бытовом смысле слова). либо - и это самое интересное - достигает гармонического соединения "Я" и "Не-Я", ставя под полный контроль шизоидную составляющую и достигая святости. "Я" становится вариантом "Не-Я", обе стороны в равной степени объективны и закономерны, шизоидное разделение преодолено полностью и поглощено в синтезе. Святой, заметим, может соблюдать религиозно-обрядовую составляющую, - просто потому, что не нуждается в противостоянии с социумом, наоборот, заинтересован в его поддержании и разделяет ценности "Не-Я" - но сам по себе в ритуале не нуждается - отсюда феномен отшельничества.
2. При этом сознание формируется обществом - через навязывание внешних ценностей и внешних ориентиров. В "Я" вторгается "Не-Я". Взаимодействие с обществом развивает "Я", но тем самым продуцируя шизоидность сознания. Социальное бытие как минимум невротично. При этом как "Я", собственно субъект деятельности, так и "Не-Я", объективные условия деятельности - стороны одного процесса и в силу этого равно необходимы. Они взаимообусловлены - но и взаимоисключающи.
3. Для преодоления невротизирующего фактора, потенциально разрушающего НЕОБХОДИМУЮ человеку для развития социальность, общество выработало механизм адаптации невроза - религию, которая трактует "Не-Я" как абсолютного (и абсолютно значимого) внешнего субъекта, формализуя и регламентируя шизоидную картину мира и снимая невроз через его коллективную манифестацию в ритуале. Важной составляющей религии и религиозности является концепция греха, на метауровне эквивалентная сохранению "Я", т.е. отказу растворяться в сакрализованном "Не-Я". "Отпущение грехов" в любой форме - временное дозволение быть, предоставленное "Я" социумом. Регулярность ритуала - не столько возобновление невроза, сколько попытка через формирование рефлекса приравнять "Не-Я" к объективной (и, следовательно, неизбежной) реальности. В результате мы получаем модель устойчивую, но предельно агрессивную ко всему, что в неё не вписывается - к инославию (как разрушающему претензию "Не-Я" на объективность и, соответственно, дезавуирующему саму систему) так и к атеизму ("Я", лишенное в силу тех или иных причин ЭТОЙ невротической составляющей - атеист не обязательно нормален, он всего лишь не шизоид).
Отдельно следует отметить периодически поминаемую "аморальность" атеистов. Действительно, если мы говорим о морали как внешней регламентации поведения, т.е. о регламентации со стороны "Не-я", то отказывая "Не-я" в сакральности и абсолютной значимости, атеист тем самым превращает мораль в нечто по определению конвенциональное, т.е. подвластное рациональному = его личному выбору. А где гарантия, что его выбор не только соответствует общей системе координат, но и вообще социально приемлем? Мы что, должны ему верить? На слово? Да с какой бы радости, если про себя мы знаем, что грешны перед "Не-Я" и - как следствие - сами себе не верим? Отказывающийся принести жертвы Императору преступен по определению.
4. В отличие от религиозности, вера построена не на маскировке и регламентации невроза, а на его принятии. Подобно шаману в процессе инициации, верующий отдается "Не-Я", в результате чего либо утрачивает себя окончательно, теряет контроль и превращается в юродивого (не сознательного "юродивого по выбору", а именно юродивого=безумца, юрода в бытовом смысле слова). либо - и это самое интересное - достигает гармонического соединения "Я" и "Не-Я", ставя под полный контроль шизоидную составляющую и достигая святости. "Я" становится вариантом "Не-Я", обе стороны в равной степени объективны и закономерны, шизоидное разделение преодолено полностью и поглощено в синтезе. Святой, заметим, может соблюдать религиозно-обрядовую составляющую, - просто потому, что не нуждается в противостоянии с социумом, наоборот, заинтересован в его поддержании и разделяет ценности "Не-Я" - но сам по себе в ритуале не нуждается - отсюда феномен отшельничества.
-
-
10.11.2015 в 19:19Вот ту же бы тему, да простыми словами - можно было б подискутировать, чем отличается "конвенциональная" мораль атеиста от ритуализации религиозного человека и веры святого.
И почему социальное бытие невротично по определению? Непонятненько...
-
-
10.11.2015 в 21:13Конвенциальное - т.е. договорное, а значит - условное, выбранное как приемлемое и удобное для некоей группы лиц в определенное время, только. Стало быть - не имеющее "безусловной", абсолютной составляющей, только человеческую. Ритуализация - фиксация системы через регулярно повторяющиеся действия, интерпретирующиеся как сакрально значимые. Кто-то из РПЦ говорил в 90-х - неважно, что мы стучали в КГБ на прихожан, поддерживали безбожную власть и прочее в том же духе. Зато мы сохранили главное - таинство Божественной Литургии. Вот это оно и есть. Когда человек для Субботы. Насчет святости до конца не уверен, с чем-с чем, а с верой у меня не очень. Могу только предполагать. По знакомым мне текстам - вижу разницу, собственно, описанное и есть попытка её сформулировать... словами.
Социальное бытие невротично, потому что человек с момента формирования как личность разрывается между МИНИМУМ двумя системами координат - "я" как центр (непосредственно-очевидное) и "не-я" (суперэго, социум, мораль и прочее) как центр (результат обучения). Системы координат взаимодействуют в травмогеничном режиме. Так что - невроз.